أخبارمقالات

حول العدد الأخير لمجلة الثقافة البريطانية (كرانتا)

(ترجمة أقلام عن كلمة محرر كرانتا)

غلاف هذا العدد هو لوحة لتوم هاميك. العنوان هو Vergissmeinnicht وبالألمانية تعني (لا تنسيني) ..أيتها الزهرة الزرقاء الصغيرة. أخبرني توم أنه أخذ العنوان من قصيدة كتبها كيث دوغلاس، أثناء حملة شمال إفريقيا في الحرب العالمية الثانية. أكتشف دوغلاس ومجموعته جنديًا ألمانيًا ميتًا في الصحراء، على أرض تمت استعادتها – “مرت ثلاثة أسابيع والمقاتلون ذهبوا / عادوا الى أرض الكابوس.. هناك وجدوا صورة في حفرة البندقية، فوقعّوا عليها “شتيفي لا تنسيني”؟. يبدأ دوغلاس في التفكير في الجندي الميت على أنه أي شيء آخر غير مجرد عدو. يعتقد أن شتيفي كانت يبكي عند رؤية الذباب على وجه الميت. “الغبار على العين الورقية/ والمعدة المنفجرة مثل الكهف”.

في غضون عام أو نحو ذلك، مات دوغلاس نفسه، وقتل في نورماندي، في الرابعة والعشرين من عمره.

 55000 حالة وفاة بالكورونا (أصبح العدد في شباط 2021 اكثر من 120 الفا) وأكثر في المملكة المتحدة..وأنا أكتب. بحلول الوقت الذي تقرأ فيه هذا، سيكون العديد من الأشخاص قد ماتوا، ولكن بالنسبة لمعظمنا، ما نعتقد أنه “حياة طبيعية”.. ربما أستؤنف التلقيح ضد الفايروس؛ تقبّل ترامب الهزيمة، أبرمت صفقة خروج بريطانيا من الأتحاد الأوروبي. ألاحظ أن البعض منا يستمر في العمل كالمعتاد تقريبًا، لكن لسنا جميعًا متوترين قليلاً حول الحواف، مرهقون – ماذا بالضبط، إذا لم نكن مرضى؟ القرب من المرض؟ قيود الإغلاق؟ عزلة؟ الأخبار؟ لا أعلم. يعكس عنوان هذا العدد – المأخوذ من قصة دان شورلي – التعب وربما الحزن. ولكن، في تحدٍ للحزن، نقدم صوتًا جديدًا نابضًا بالحياة: الشاعرة الكاتالونية إيفا بالتاسار، مع “Permafrost”، مقتطف من روايتها القادمة.

تتذكر ليندسي هيلسوم أنها كانت تتحدث من غوما، وهي بلدة حدودية صغيرة في ما كان يعرف آنذاك بزائير، الآن جمهورية الكونغو الديمقراطية، من بين مئات الآلاف من اللاجئين الهوتو من رواندا. بحلول أبريل 1994، كانت الإبادة الجماعية قد انتهت، وكان حوالي مليوني شخص من الهوتو، العديد منهم قتلة أو متعاونين، قد فروا من البلاد. نزلت وسائل الإعلام الدولية ومنظمات الإغاثة على هذه البلدة الصغيرة الواقعة على حافة بركان، وأختلطت باللاجئين الذين بدأوا، في غضون أيام، يستسلمون لوباء الكوليرا. لم تكن هناك مياه نظيفة، وفي بعض الأحيان لا توجد مياه على الإطلاق. الصحفيون المقيمون في الفيلات الأستعمارية يتنقلون بحذر حول الجثث، ويصدرون تعليمات بعدم إحضار الأطفال المهجورين إلى خيام الإغاثة، لأن كل أمل في لمّ شملهم مع والديهم سيضيع بعد ذلك. يجب أن يكون العديد من هؤلاء الأطفال قد ماتوا. الأمهات والآباء، الذين ربما شاركوا في الإبادة الجماعية، كانوا يموتون على جانب الطريق. هيلسوم، التي كتبت من رواندا خلال الإبادة الجماعية، تعرف التاريخ جيدًا، لكن ماذا تفعل بمعرفة أن ضحايا اليوم هم مرتكبو جرائم الأمس؟.

يتأمل الشاعر فيديان رافينثيران في موضوعات غامضة مماثلة في مقال عن سيرته الذاتية، “الضحية والمتهم”. يزور مجموعة من الأمهات في سريلانكا فُقد أطفالهن – معظمهم من الشبان والنساء أيضًا – في الحرب الأهلية. وعدت الحكومة بسجلات حول الموضوع، لكن لم يتم إنتاج أي منها. الأمهات في طي النسيان. ربما مات أطفالهن، ولكن ليس بالتأكيد. رافينثيران في حالة من النسيان، أقل يأسًا. لقد فقد إحساسه غير المستقر بالأنتماء في خروج بريطانيا من الأتحاد الأوروبي ؛ فقد صوته الشعري على المسرح وثقته في التدريس. يخشى البيض التقدميون أحيانًا قول الشيء الخطأ عندما تكون القضية متعلقة بالعِرق ومحاورهم ليس أبيضا؛ يساهم هذا الصمت أو الهشاشة في شعور رافينثيران بالغربة. كما أنه يتطرق في مقاله إلى القضية الشائكة المتمثلة في المعاناة المقارنة. من الواضح أنه لا يمكن المقارنة بين معاناته ومعاناة الأمهات في سري لانكا. يكتب ، “لكنني أشعر بالفضول بشأن رفض قبول وجود صلة بين التجارب المتباينة – وهو الطريق الذي يمكن أن يسير من خلاله التعاطف”.

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى